Biographie de Hongzhi ZhengjueHongzhi Zhengjue (1091–1157), disciple de Danxia Zichun.

Hongzhi Zhengjue venait de l’ancienne province de Xi (aujourd’hui la région du comté de Xi dans la province du Shanxi). Brillant jeune érudit, il excellait dans l’étude des classiques confucéens. Tout au long de sa vie adulte, Hongzhi a vécu et enseigné dans l’ancienne Mingzhou, la région autour de la ville moderne de Ningbo dans la province du Zhejiang. Son surnom, Tiantong, est dérivé d’un célèbre monastère bouddhiste de montagne de cet endroit. Tiantong était l’un des « Cinq Montagnes », cinq principaux monastères zen qui servaient de centres administratifs pour le système monastique zen sous la dynastie Song.

Le père de Hongzhi pratiquait le zen sous la direction d’un maître nommé Fotuo Xun. Un jour, le maître zen désigna le jeune Hongzhi et dit à son père : « L’harmonie de cet enfant avec la Voie est extraordinaire. Ce n’est pas une personne du monde de poussière. S’il quitte la maison, il sera un véhicule du Dharma. »

À onze ans, Hongzhi entra dans les ordres. Il n’avait que quatorze ans lorsqu’il fut ordonné moine au temple Ziyun. À dix-huit ans, il partit en pérégrination, jurant à ses maîtres de ne pas revenir avant d’avoir résolu la « grande affaire » de la vie et de la mort.

En voyageant à Xiangshan à Ruzhou, Hongzhi étudia avec un maître zen et ancien disciple de Tanka Shijun nommé Kumu Facheng. Le nom « Kumu » signifie « souche ». Le terme était alors utilisé plus tôt pour décrire les disciples du maître zen Shishuang Qingzhu (807-888), qui s’assoyaient jour et nuit en méditation tels des « souches d’arbre ». Facheng a reçu ce nom en suivant les traces de Shishuang Qingzhu, maintenant la dévotion à zazen au centre de la pratique zen.

Cette pratique influença profondément Hongzhi. Plus tard, il fut connu comme le partisan de « l’illumination silencieuse zen ». L’expression se réfère à la bouddhéité manifestée de s’asseoir dans la méditation silencieuse. Cette approche de la pratique attira des centaines de moines au temple de Tiantong.

Un jour, alors que les moines du mont Xiang chantaient le Soutra du Lotus, Hongzhi fut instantanément illuminé en entendant la phrase : « Ton œil qui existait avant la naissance de tes parents voit tout dans les trois mille royaumes. » Il alla ensuite voir Facheng pour déclarer son réveil.

Facheng montra du doigt une boîte d’encens et lui dit :

• Qu’est-ce qu’il y a dedans ?
• Que voulez-vous dire ?
• Qu’y a-t-il à la place de votre éveil ?

Hongzhi dessina un cercle en l’air, puis fit le geste de le lancer derrière lui.

• Quelle limite ont ces vieux qui font des boules de boue ? demanda Facheng.
• Faux.
• Tu l’as atteint quand tu as cessé de voir les autres.
• Oui, oui.

Hongzhi devint par la suite un disciple de Danxia Zichun.

Danxia demanda :

• Quel est le moi qui existe avant le kalpa vide ?

• Une grenouille au fond du puits avale la Lune. Malgré la nuit, par trois fois le store de la fenêtre fut illuminé.

• N’en dis pas plus.

Hongzhi commença à parler, mais Danxia le frappa avec son hossu et dit : « Ne le dis pas ! » En entendant ces mots, Hongzhi fut libéré. Il s’inclina.

• Tu ne peux pas dire quelque chose ?

• Aujourd’hui, on m’a volé et j’ai perdu mon argent.

• Sans repos, je t’ai frappé. Maintenant, c’est fini.

Un jour, lorsque Zhenxie Qingliao, frère dans le dharma de Hongzhi, prit la direction du monastère de Changlu. Hongzhi fit à pied le long voyage jusqu’à Changlu.

Alors qu’il s’approchait du temple, les assistants de Zhenxie remarquèrent que ses vêtements et ses chaussures étaient usés et troués. Rapidement, ils lui trouvèrent une nouvelle paire de sandales, et quand il fut arrivé, ils l’accueillirent en les lui offrant en cadeau.

Hongzhi leur demanda « Suis-je venu pour des chaussures ? »

Les moines, impressionnés par la modestie et le désintéressement de Hongzhi, lui demandèrent de donner une conférence sur le Dharma et de prendre la place la plus honorable à la cérémonie.

Hongzhi Zhengjue s’adressa aux moines en disant : « Si sur un remblai éloigné vous voyez des cornes, alors vous savez qu’il y a un bœuf. Si, sur une montagne lointaine, vous voyez de la fumée, vous savez qu’il y a un incendie. Mais que savez-vous tous ici avec certitude ? Comprenez-vous ? Quand l’oiseau appelle de son perchoir, le matin arrive. Quand vous sentez les fleurs de prunier, c’est que le printemps est arrivé. »

Hongzhi s’adressa aux moines en disant : « Quand les bouddhas parlent du Dharma, ils ne font qu’utiliser des feuilles jaunes pour empêcher les bébés de pleurer. Quand les patriarches transmettent l’enseignement, ils ne font que de vaines menaces. Quand vous atteignez ce point, vous devez connaître la cessation du soi, la réalisation de soi et la clarté de soi. Le Bouddha est réalisé dans chaque personne et le Dharma ne peut pas vous être transmis par quelqu’un d’autre. Si vous comprenez les choses de cette manière, alors vous êtes un grand adepte, un vrai moine à kesa, et vous avez mené à bien cette grande affaire. Frères ! Comment, après tout, allez-vous enfin trouver la paix ? Attendez que la neige fonde et le printemps arrivera naturellement. »

Un moine demanda à Hongzhi : « Qu’en est-il de ce qui est parti ? »

• Les nuages blancs s’disciplent jusqu’au sommet des vallées, les pics bleus se penchent haut dans le vide.

• Et de ce qui revient ?

• Tête couverte de cheveux blancs, laissant les falaises et les vallées. Au milieu de la nuit, descendant à travers les nuages jusqu’à l’étal du marché.

• Qu’en est-il de ce qui n’entre ni ne sort ?

• La femme de pierre le rappelle du rêve des trois royaumes. L’homme de bois s’assoit et fait tomber les six portes. En ces termes, la Voie des patriarches est clairement visible. Comprendre le chemin des patriarches est difficile.

Après une longue pause, Hongzhi ajouta « Est-ce que tu comprends ? Le coq gelé n’annonce pas l’aube des maisons de bois. Les pèlerins cachés traversent la montagne neigeuse. »

Au neuvième mois de [l’an 1157], Hongzhi visita [diverses personnalités de la région] et leur fit ses adieux. Le septième jour du dixième mois, il retourna au monastère. Aux petites heures du matin suivant, il se baigna et se changea. Il s’assit alors en zazen et fit ses adieux aux moines. Il demanda un pinceau à ses assistants, puis écrivit une lettre à Dahui Zonggao du temple Ayuwang, lui demandant de s’occuper de ses dernières affaires.

Il écrivit ensuite ce verset :

Il posa le pinceau et mourut.

Hongzhi a laissé une importante collection d’enseignements, de prêches et de poésies connue sous le titre des Entretiens de Hongzhi, ainsi que deux compilations de cent kōan chacune.

Le maître chinois Wansong Xingxiu ajouta ses propres commentaires à l’une d’entre elles, qui fut publiée en 1224 sous le titre Shōyōroku ; c’est l’un des plus importants recueils de kōan de l’école zen.

Il est également l’auteur du Mokushomei un poème faisant l’éloge de la méditation sans objet.

Voir aussi

• La page d’Un Zen occidental qui lui est consacrée.
• L'explication du zen soto sur la différence Mokusho zen / kanna zen